Jangan Mempolitikkan Agama???

Ekoran daripada kenyataan Nurul Izzah baru-baru ini berkaitan dengan isu kebebasan beragama seperti yang dimaksudkan dalam Quran 2:256, kedengaran beberapa seruan supaya agama tidak dipolitikkan.  Saya amat “bersetuju” dengan seruan ini tertakluk kepada beberapa perkara.

Seharusnya kita tidak memperalatkan agama untuk tujuan politik mahupun untuk tujuan-tujuan dimana kita tergolong didalam golongan yang dimaksudkan oleh Allah didalam surah At-Taubah ayat 9:

“Mereka menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, lalu mereka menghalangi manusia dari jalan Allah; sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan” (Quran 9:9)

Saya percaya manusia yang berani memperalatkan ayat-ayat agama untuk tujuan kepentingan diri semata-mata adalah manusia yang tidak insaf akan azab yang boleh diturunkan oleh Allah kepadanya. Malangnya, ini adalah keadaan yang agak lazim kerana manusia sering tidak sedar kesakitan azab yang diundang olehnya. Maka, ia tidak berfikir panjang didalam memperalatkan agama untuk kepentingan peribadi semata-mata. Kita dapati pengajaran ketidaksedaran manusia terhadap azab Allah didalam cerita Firaun itu sendiri dimana FIraun hanya sedar pada saat yang paling akhir bahawa Allah lah yang Maha Pencipta.

Kita juga berharap mereka yang menyeru supaya “agama tidak dipolitikkan” tahu apa yang mereka maksudkan. Jangan pula seruan supaya “agama tidak dipolitikkan” bertukar menjadi satu lesen untuk menjauhkan Muslim daripada usaha mendekatkan diri mereka kepada Islam.  Politik mempunyai satu ciri yang amat merbahaya dan kejam - politik boleh mengwujudkan atau membenarkan kewujudan satu suasana dimana kebebasan seorang Muslim untuk mengamalkan Islam seikhlas mungkin dikawal sehingga berupa menindas.

Saya khuathir bahawa seruan “agama jangan dipolitikkan” dijadikan sebagai satu alasan untuk mempolitikkan agama oleh pihak-pihak berkepentingan.  PIhak-pihak berkepentingan ini termasuk mereka yang berada didalam arena politik, ekonomi dan juga yang berada didalam arena agama. Didalam sejarah manusia, memang sesuatu yang bukan baru bagi golongan berkepentingan dan munafik memperalatkan agama bagi tujuan kuasa, harta, atau kedudukan. Kita harus mahu faham perkara-perkara ini secara jelas sebelum menerima atau menolak ungkapan “agama jangan dipolitikkan” secara membuta tuli.

“Kemudian mereka menjualnya dengan harga yang murah, beberapa dirham yang dihitung, kerana mereka tidak menghargainya”. (Quran: 12:20)

 Apabila agama dipolitikkan oleh institusi-institusi politik pula, terutamanya yang mempunyai kuasa undang-undang, ia berupaya untuk menggangu kepertanggungjawapan individu (individual accountability) kepada Maha Penciptanya. Undang-undang yang tidak konsisten dengan ajaran Allah didalam Al-Quran mampu bersikap zalim dan memesong manusia daripada jalan yang dianjurkan oleh Allah.  Pada saya, apa-apa undang-undang dengan apa nama sekali pun tidak harus melanggar perintah Allah didalam surah Al An’Aam ayat 94:

“Dan sungguh kamu datang kepada Kami sendiri-sendiri sebagimana Kami jadikan kamu pada pertama kali, dan kamu tinggalkan dibelakang kamu(dunia) apa yang telah Kami kurniakan kepada kamu. Dan Kami tiada lihat berserta kamu penolong-penolongmuyang kamu anggap bahwa mereka itu di antara kamu sebagai sekutu-sekutu Allah. Sungguh telah putus (pertalian) antara kamu dan telah hilang daripadamu apa yang pernah kamu anggap (sebagi sekutu-sekutu Allah)”. (Quran 6:94)

Pada saya amat mustahak bagi seorang Muslim yang ikhlas dan mengambil berat pengabdiannya kepada Allah untuk memahami ayat diatas yang dengan jelas, yang anatara lain, memberi amaran bahawa kita sendirilah yang akan dipertanggungjawapkan diatas perlakuan kita, bukan orang lain. Ayat itu menjelaskan perkara-perkara berikut:-

1)      1) Seperti mana kita dilahirkan sendiri-sendiri, kita juga akan kembali kepada Allah seorang diri tanpa iringan;

2)      2) Segala-gala yang kita himpunkan dimuka bumi akan ditinggalkan

3)      3) Penolong-penolong, penasihat-penasihat yang kita gunakan dimuka bumi sebagai “sekutu-sekutu” Allah telah putus hubungan dengan kita apabila kita kembali kepada Allah. Pada saya maksud “sekutu-sekutu” ini boleh bermaksud sumber-sumber yang selain daripada Allah untuk mendapatkan ilmu berkaitan ajaran Nya.

Perkara ini perlu difikirkan secara mendalam dan teliti kerana mengambil sekutu-sekutu disamping Allah boleh menjurus kepada syirik. Sekutu-sekutu ini juga mampu memesongkan kita daripada jalan Allah jika kita tidak berawas dan leka dengan menganggap bahawa penolong-penolong ini akan mendekatkan kita dengan Allah. Allah yang Maha Mengetahui telah menjangka keadaan seperti ini berlaku didalam surah Az Zumar ayat 3:

“Ketahuilah hanya bagi Allah agama yang suci (diinul khaalishu). Dan orang-orang yang mengadakan pelindung-pelindung selain-Nya berkata - "Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka lebih mendekatkan kami kepada  Allah".  Sesungguhnya Allah akan memutuskan diantara mereka mengenai apa yang mereka memperselisihkan. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang yang dusta, lagi sangat ingkar”. (Quran: 39:3)

Cuba fikirkan mengenai perkatan “menyembah” (“buduhum) yang digunakan didalam ayat diatas dan perkataan “hanyalah Engkau yang kami sembah” (Iyyaka na’budu) didalam surah Al-Fathihah.  Bukankah “menyembah” Allah bermaksud menuruti ajaran-ajarannya? Begitu juga menyembah (buduhum) pelindung-pelindung selain Allah bermakna kita menuruti ajaran pelindung-pelindung ini.  Didalam konteks ayat-ayat ini, tidakkah merbahaya jika seorang Muslim dipaksa menerima (menyembah) fahaman manusia-manusia lain dengan tujuan “untuk mendekatkan diri kepada Allah” tanpa kebebasan untuk menilai apa yang diajar? Kita telah pun lihat sebentar tadi bahawa manusia-manusia lain ini, sepandai mana pun mereka, tidak akan mengiringi kita apabila kita kembali kepada Allah nanti.

Bagaimanakah seorang Muslim dapat beriman kepada surah 17 ayat 36 jika ia tidak mempunyai kebebasan untuk menolak pandangan atau tafsiran manusia lain?

“Dan janganlah kamu turuti apa yang kamu tiada pengetahuan mengenainya; pendengaran, dan penglihatan, dan hati - semua itu dipertanggungjawapkan”. (Quran: 17:36)

4)      4) Quran 6:94 itu juga juga dengan jelas menekankan sifat kepertanggungjawapan diri (“self-accountability”), Ini bermakna kita sendirilah dan bukan orang lain yang akan dipertanggungjawapkan diatas kepercayaan dan tindak-tanduk kita diatas muka bumi. Kepertanggungjawapan adalah mustahil tanpa kebebasan untuk menilai, dan untuk membuat keputusan bagi diri sendiri. Masing-masing memikul dosa masing-masing and orang lain tidak dipertanggungjawapkan dalam hal ini. Fakta ini diulang beberapa kali didalam Al-Quran walaupun ada pihak-pihak berkepentingan seolah-olah tidak mahu mengakui perkara ini. Sebagai contoh, didalam surah Faathir ayat 18 yang bermaksud:

“Orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain; dan jika orang yang berat dosanya memanggil orang lain untuk memikul dosa itu tidak sedikit pun akan dipikulkan untuknya meskipun yang dipanggil itu adalah sanak saudaranya. Sesungguhnya yang kamu dapat memberi peringatan hanyalah kepada orang-orang yang takut kepada Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat Nya, dan mereka mendirikan solat; dan sesiapa yang menyucikan dirinya, dia hanyalah menyucikan untuk dirinya sendiri. Kepada Allah lah tempat kembali. (Quran: 35:18)

Quran 35:18 amat jelas dalam beberapa perkara dan menjelaskan bahawa peringatan yang diberikan hanya boleh diterima oleh mereka yang takut kepada Tuhan walaupun tidak dapat melihatnya. Pada saya, ayat ini jelas menekankan kepentingan kerohanian atau spiritualism dan bukanlah kepatuhan jasmani atau superficial seperti mana yang dikehendaki melalui paksaan.  Apabila rohani itu betul, jasmani akan secara automtis turut serta. Sebaliknya, jika rohani tidak betul atau tidak yakin, yang tampak ialah jasmani yang munafik atau hipocrtite. Dimana Allah menekankan yang “isi” mengapa pula kita memesongkan manusia dengan menekankan hanya yang “kulit”?

(Begitu juga sila rujuk Quran 53:38 -39)

Berdasarkan latarbelakang ayat-ayat diatas, kita kembali kepada perbincangan proses mempolitikkan agama. Hakikat yang sebenarnya di Negara ini ialah, agama sudah pun dipolitikkan dari pelbagai segi, diantaranya seperti berikut:-

1) Parti politik PAS sendiri namanya adalah “Parti Islam SeMalaysia”. Parti ini meletakkan dasar perjuangannya berlandaskan agama. Bagaimana kita boleh katakan jangan mempolitikkan agama apabila pihak berkuasa telah membenarkan satu parti politik yang memilih agama sebagai dasar perjuangannya ditubuhkan? Undang-undang Negara sendiri telah membenarkan agama dibicarakan dan diperjuangan oeh parti politik didalam arena politik. How more political can religion be when it is already a political platform?

2) Parti politik UMNO pun sering membicarakan isu-isu agama dan sering pula bersaing dengan PAS dalam tafsiran, pendekatan serta program-program “agama”. Isu hudud, umpamanya kini dibicarakan dengan hebat didalam medan politik. Rakyat berpersepsi bahawa perbincangan hudud ini bagi PAS  ialah supaya ahli PAS yakin bahawa PAS masih berpegang kepada pelaksanaan hudud. Bagi UMNO-BN pula ialah untuk menakutkan orang yang bukan agama Islam terhadap hudud. Perbincangan-perbincangan ini langsung tidak akademik atau berilmiah dan tidak langsung dibincang dalam suasana untuk memahami apa itu “hukum hudud” serta nas-nasnya.

3) Berdasarkan kupasan diatas, menjadi kelakar apabila ada sesiapa yang mengatakan “jangan politikkan agama” tanpa memahami bahawa mempolitikkan agama sudah menjadi budaya dan institusi di Negara ini. The politicisation of religion is already a culture and an institution in this country. Disini lah cabarannya kepada individu Muslim dan rakyat apabila agama telah diambil alih oleh orang-orang politik sebagai senjata politik untuk meraih sokongan.

Apabila orang-orang politik mengambil alih sesuatu yang dianggap sensitif seperti agama, maka suara ulama-ulama agama yang jujur, lurus dan berilmu serta suara-suara mufakir-mufakir akan ditenggalamkan oleh tekanan politik.  Ini adalah kerana orang-orang politik akan menggunakan segala yang mungkin untuk mengekalkan monopoli mereka diatas senjata tersebut termasuk mengupah ulama-ulama agama yang berkepentingan dan cetek pemikiran (walaupun mempunyai pendidikan formal yang menarik daripada institusi pengajian tinggi yang dihormati).

Sepanjang kehidupan saya, saya sering mendengar beberapa ulama agama yang apabila ketandusan hujah bergantung kepada pembelaan seperti “aku fasih bahasa Arab dan aku professor yang dihormati” atau “aku adalah daripada Universiti ….”. Orang yang memahami ilmu “straight and crooked thinking” akan tahu bahawa ini adalah satu alat pemikiran songsang atau taktik yang dipanggil sebagai “appeal to authority” bagi mengabui mata sipendengar daripada isu sebenar. Orang ramai masih lagi terkeliru diantara orang yang bermaklumat atau berpendikian formal dengan orang yang mampu berfikir dan berilmu.  Pada saya, Al-Quran juga ada menyebut mengenai taktik-taktik seperti ini yang digunakan oleh orang yang dianggap “pakar” atau “terpelajar” bagi menyesatkan orang ramai.  Mereka yang mesra dengan Al-Quran akan ketahui amaran Allah untuk berwaspada terhadap golongan mengada-gada seperti ini:-

”Dan begitulah Kami mengadakan di tiap-tiap bandar raya, pembesar-pembesar yang berbuat jahat supaya mereka lakukan tipu daya  dalam negeri itu; Dan mereka memperdayakan melainkan dirinya sendiri sedang mereka tidak menyedarinya” (Quran: 6:123)

“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan Taurat kepadanya, kemudian mereka tidak memikulnya adalah ibarat seekor keledai yang memikul kitab-kitab yang tebal. (itulah) seburuk-buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim”. (Quran: 62:5)

Amatlah salah jika kita berfikir bahawa semua yang berkelulusan daripada Universiti itu mampu berfikir dan berilmu dan sebaliknya semua yang tidak pernah masuk Universiti itu tidak mampu berfikir dan tidak berilmu. Saya sendiri pernah jumpa beberapa orang yang tidak pun lepas tingkatan lima tetapi adalah seorang genius manakala saya pernah temui beberapa professor berkelulusan PhD atau “pakar” tetapi bodoh macam keldai seperti yang digambarkan oleh Allah didalam Quran 62:5. Apatah lagi didalam bidang agama dimana Allah sahajalah yang mengetahui maksud sebenarnya dan Allah sahajalah yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang Ia kehendaki.

Perbezaan pandangan dan pendapat semestinya berlaku kerana Allah lah yang telah membenarkannya berlaku (Quran 41:45). Pada saya, perbezaan pendapat ini merupakan satu lagi rahmat serta ujian kepada diri kita. Ia tidak harus dijadikan sebagai satu masalah atau alasan untuk bermusuhan atau menindas. Allah telah pun memberikan jalan keluar kepada kita apabila kita berhadapan dengan pandangan-pandangan yang berbeza, itu pun kalau kita mahu akur kepada firmanNya:-

“Yang mendengar perkataan, dan mengikuti yang paling baik diantaranya. Mereka itulah orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itu lah orang-orang yang berakal”. (Quran: 39:18.

Maka jelas bahawa bila ada perbezaan pandangan, gunakanlah akal untuk berifkir dan menilai dan jangan pula kita berkelakuan seperti jahiliah dengan bergaduh atau bermusuhan dengan orang yang berbeza pandangan dengan kita. Kita dapati pada hari ini permusuhan yang amat ketera didalam dunia Islam dikalangan mereka yang berlainan mazhab dan fahaman seperti Sunnah wal Jamaah dan Syiah.

Apakah politik yang mengakibatkan permusuhan sengit itu berlaku apabila tafsiran agama diangkat sebagai monopoli satu pihak?

Salam.

NOTA: Harap pembaca merujuk kepada naskah Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun bersetuju dengan pandangan penulis diatas. Sebaliknya, penulis berterima kasih sekiranya ada sebarang maklum balas dan pandangan berbeza. Ilmu Allah itu teramat luas untuk dimiliki oleh seorang atau sekumpulan manusia betapa berilmu pun orang itu diiktiraf. Saya sendiri adalah seorang pelajar kehidupan sehingga keakhir hayat saya.